Chapter 1 Introduction to Sociology

Có lẽ không ai trên thế giới này không nghe đến tên Gautama. Dù đã có nhiều vị Phật, nhưng danh hiệu của Ngài vẫn tồn tại. Ông là một trong những làn sóng tâm linh vĩ đại nhất và có lẽ là người thầy tâm linh thành công nhất trên hành tinh. Trong cuộc đời của chính mình, hắn đã có bốn vạn tu sĩ, đội quân tu sĩ này ra ngoài mang theo một làn sóng tâm linh. Anh ấy không làm bất cứ điều gì quá mới mẻ như vậy, nhưng anh ấy đã cống hiến tinh thần cho xã hội theo cách mà nó hoạt động. Cho đến lúc đó, quy trình tâm linh chỉ được cung cấp bằng ngôn ngữ Sanskrit ở khu vực đó của thế giới và tiếng Phạn chỉ có sẵn cho một cộng đồng người nhất định. Những người khác bị cấm học nó vì ngôn ngữ này được coi là chìa khóa của Thần thánh. Lần đầu tiên, Gautama nói bằng tiếng Pali, ngôn ngữ phổ biến thời đó. Ông đã mở ra những dòng chảy tâm linh cho mọi loại người. # 1. Đầu đời của Gautama Đức Phật Sadhguru-trí-tuệ-điều-đầu-đời-của-Phật Gautama là một hoàng tử của một quốc gia nhỏ bé. Khi anh ta được sinh ra, một số Yogi dự đoán rằng anh ta sẽ trở thành một hoàng đế vĩ đại hoặc một nhà hiền triết vĩ đại. Khi ông đưa ra dự đoán này, cha của Gautama đã có một chút phấn khích. Ông không muốn anh trở thành một nhà hiền triết vĩ đại. Ông muốn anh trở thành một hoàng đế vĩ đại. Anh ta nghĩ rằng nếu phải trải qua một số đau khổ hoặc bất hạnh, anh ta có thể biến thành một nhà hiền triết. Vì vậy, ông đã giữ cho anh ta trong niềm vui hoàn toàn - những thứ tốt nhất về thức ăn, quần áo và thú vui. Khi anh được mười chín tuổi, cha anh kết hôn với một phụ nữ trẻ rất xinh đẹp, giữ anh trong một cung điện tách biệt với phần còn lại của xã hội, nơi anh sống trong lạc thú và không bao giờ chịu bất kỳ hình thức đau khổ nào. Một ngày nọ, Gautama nghĩ rằng anh ấy sẽ lái xe qua thị trấn, vì vậy anh ấy đã yêu cầu người đánh xe đưa anh ấy qua. ... anh không thể cầm cự được nữa - vào nửa đêm, không nói với ai lời nào, anh chuồn ra khỏi cung điện như một tên trộm và bỏ đi biệt tích. Khi đang đi, anh nhìn thấy một người đàn ông đã lớn tuổi. Anh chưa bao giờ nhìn thấy một người già trong cuộc đời mình. Cha anh đã bảo vệ anh khỏi tất cả những điều này. Anh ta nói, "Chuyện gì đã xảy ra với anh ta?" Người đánh xe nói: "Ồ, ông ấy chỉ là một ông già." "Nó xảy ra như thế nào?" anh ấy hỏi. Anh ấy nói, "Mọi người đều già đi vào một ngày nào đó." Anh nhìn lại chính mình; anh ấy là một thanh niên tốt đẹp. "Cái gì, ta cũng có?" Anh ấy nói, "Đúng vậy, mọi người đều già đi. Nếu họ sống đủ lâu, họ sẽ già đi." Đây là một nhận thức cho anh ta rằng "Tôi sẽ trở thành như thế này." Sau đó, ông nhìn thấy một người đàn ông đang nằm trên đường, bị ốm vì điều gì đó, không thể đứng dậy và vô cùng đau khổ. Anh ta nói, "Dừng lại! Anh chàng này là gì? Anh ta đang làm gì vậy?" Anh ấy nói, "Ồ, thật không may, anh ấy bị ốm." "Điều đó nghĩa là gì?" Anh ấy nói, "Cơ thể, đôi khi nó bị bệnh. Nó có thể xảy ra với bất kỳ ai." "Tôi, một hoàng tử? Nó có thể xảy ra với tôi?" "Nó có thể xảy ra với bất cứ ai." Sau đó, anh ấy thấy, "Ồ, tôi có thể trở nên như thế này." Anh hoàn toàn bị xáo trộn vì điều này. Sau đó, họ đi xa hơn và anh ta thấy một đám tang. Họ đang mang xác chết của một người đàn ông. "Chuyện gì xảy ra với tên đó?" "Ồ, anh ấy vừa chết, vậy thôi." "Điều đó nghĩa là gì?" "Điều đó xảy ra với tất cả mọi người mà không có ngoại lệ." Sau đó anh ta nói, "Tôi đang làm gì vậy? Chỉ ăn uống, thú vui và những điều vô nghĩa! Tôi đang làm gì với bản thân mình? "Anh ấy trở nên rối loạn trong chính mình. Đột nhiên, trở thành hoàng tử và những thú vui trong cung điện này tan vỡ đối với anh ấy. Anh ấy bắt đầu nhìn," Tất cả những điều này có ý nghĩa gì? Cơ thể này sẽ già đi, có thể bị ốm và chắc chắn sẽ chết. Tại sao tôi lại đầu tư cả cuộc đời vào việc này? "Nhưng khi đó anh ấy đã có một bé trai. Anh ấy không thể rời bỏ người vợ yêu thương này và đứa con bé bỏng đáng yêu này. Một phần tư đã trôi qua, khi cậu bé được một tuổi rưỡi, cậu không thể cầm lòng được nữa - vào nửa đêm, không nói với ai, cậu chuồn khỏi cung điện như một tên trộm và bỏ đi. Anh ấy đã tìm kiếm, "Tôi muốn biết sự thật về cuộc sống này." Con đường dẫn đến giác ngộ của Đức Phật Đây là thời điểm mà các trường học khác nhau được thành lập ở Ấn Độ. Tại một thời điểm, họ đã có hơn 1800 cách thực hiện khác nhau, 1800 kiểu Yoga khác nhau. Nó giống như cách mà khoa học y tế đang trở thành ngày nay. Cách đây 25 năm, nếu bạn muốn kiểm tra sức khỏe, tất cả những gì bạn cần là bác sĩ gia đình. Ngày nay, có một bác sĩ cho mọi bộ phận của cơ thể bạn. Anh ta ngồi đó với quyết tâm này, "Hoặc là tôi phải nhìn thấy bản chất cuối cùng của sự tồn tại của tôi bây giờ, hoặc tôi sẽ ngồi đây và chết. Tôi sẽ không mở mắt cho đến khi tôi biết điều này." Tương tự, điều này đã xảy ra với hệ thống Yogic. Mọi người bắt đầu chuyên môn hóa nhiều thứ nhỏ khác nhau. Khi chuyên môn hóa vượt qua một điểm nào đó, nó trở nên lố bịch. Điều này đã xảy ra với Yoga. Nó vượt qua thời điểm mà 1800 chuyên môn khác nhau của Yoga đã xảy ra. Đó là khi Patanjali đến và đồng hóa mọi thứ vào Kinh Yoga để giảm thiểu sự mở rộng đang phát triển không ngừng này. Khi Gautama đến, đó là hậu Patanjali, nhưng vẫn còn nhiều điều. Anh ấy đã đi từ trường này đến trường khác và anh ấy theo đuổi tám hình thức nhập định khác nhau. Anh thấy tất cả đều là những trải nghiệm tuyệt vời, nhưng nó vẫn không giải thoát cho anh. Trong tình trạng này, anh ta bắt đầu bước đi như một samana, đó là một hệ thống nhất định mà thực hành cơ bản của họ là họ sẽ không bao giờ đòi ăn. Chúng không theo đuổi thức ăn vì chúng muốn đánh bại bản năng sinh tồn cơ bản. Samanas thường chỉ biết đi bộ, không bao giờ đòi ăn. Nhưng văn hóa rất nhạy cảm. Nếu họ nhìn thấy một người tâm linh đang đi bộ, mọi người sẽ nấu ăn ở nhà và chạy theo sau anh ta và phục vụ anh ta mọi lúc mọi nơi vì họ biết rằng anh ta sẽ không yêu cầu thức ăn. Nếu bạn trở thành samana ngày hôm nay, bạn sẽ tự tìm đến cái chết! Những ngày đó, mọi người nhạy cảm với Sadhana của anh ấy và hưởng ứng, vì vậy có hàng ngàn samana đang đi bộ trên khắp đất nước. Gautama trở thành samana. Ngay cả khi bạn không yêu cầu thức ăn, bạn có thể đi bộ gần thị trấn để thức ăn sẽ đến. Nhưng Gautama đã quá nghiêm túc và chỉ bước đi. Anh ta chỉ còn là xương và một túi da. Sau đó anh ta đến một nơi có một con sông tên là Niranjana. Nó chỉ là khoảng mười tám đến hai mươi inch nước và anh ta bước vào đó. Xuống sông được nửa đường, anh không còn sức để băng qua nữa. Có một cành cây đã chết và anh ta chỉ giữ chặt lấy nó. Anh không còn sức để bước tiếp nhưng anh cũng không phải loại đàn ông buông xuôi. Anh ấy đã cố gắng. Chúng tôi không biết trong bao lâu. Có lẽ là hai phút. Khi bạn cảm thấy quá yếu đuối, hai phút đó có thể đã giống như nhiều năm. Sau đó, khi anh ấy tiếp tục, anh ấy mới nhận ra, "Tôi đang phấn đấu là gì? Tôi đang lang thang khắp đất nước để làm gì? Đi từ trường này sang trường khác, học cái này, học cái kia, tôi là người thế nào? tìm kiếm?" Sau đó, anh nhận ra, "Thực sự không có gì cả. Cuộc sống này vẫn tiếp diễn. Tất cả những gì tôi phải làm chỉ là loại bỏ những rào cản không cho phép tôi trải nghiệm điều này." Làm thế nào Gautama trở thành một vị Phật. Anh ta băng qua sông và ngồi xuống dưới cây bồ đề ngày nay rất nổi tiếng. Đó là một đêm trăng tròn. Anh ta ngồi đó với quyết tâm này, "Hoặc là tôi phải nhìn thấy bản chất cuối cùng của sự tồn tại của tôi bây giờ, hoặc tôi sẽ ngồi đây và chết. Tôi sẽ không mở mắt cho đến khi tôi biết điều này." Một khi anh ấy đã quyết tâm, biết được điều gì bên trong bạn, có thể xảy ra trong chốc lát. Khi ông ấy thấy rằng bạn không cần phải làm bất cứ điều gì đặc biệt để chứng ngộ, ông ấy đã hoàn toàn giác ngộ. Và mặt trăng đã sáng. Anh đã không ăn uống đúng cách trong nhiều năm. Ông đã là samana trong bốn năm và ông đã thu thập được năm đệ tử. Những người này nghĩ, "Anh ta là thật. Vì anh ta không ăn, anh ta thực sự cứng nhắc," và bây giờ họ thấy rằng anh ta đang ở trạng thái phấn chấn nào đó và họ có thể nhìn thấy ánh sáng trên khuôn mặt anh ta. Sau đó, họ chờ đợi anh ta mở mắt và giảng dạy. Anh mở mắt ra, nhìn họ, cười nói: "Nấu gì đi, ăn đi." Họ hoàn toàn thất vọng. Họ nghĩ, "Anh ta đã đánh mất nó." Họ đi cùng anh ta trong bốn năm khi anh ta không có gì ngoài sự tra tấn, nhưng khi anh ta giác ngộ, họ rời bỏ anh ta vì họ muốn nghe điều gì đó nghiêm trọng. Nhưng anh ấy nói, "Nấu gì đó, hãy ăn đi. Chúng ta đã lãng phí thời gian của mình." # 2. Đức Phật và Nhà chiêm tinh sadhguru-Wisdom-article-buddha_and_the_astrologer Một ngày nọ, sau khi trở thành Phật, Gautama đi đến và ngồi xuống dưới một gốc cây. Không phải vì một cái cây là nơi tốt nhất để ngồi dưới, mà bởi vì đó là bất động sản duy nhất của thời đó. Không có quá nhiều tòa nhà ở khắp mọi nơi. Một cái cây là một nơi dễ chịu để ngồi hơn là ngồi dưới ánh nắng gay gắt. "Tôi chẳng sở hữu gì, và tôi chẳng là ai cả. Đó là lý do tại sao mọi thứ đều là của tôi. "Một nhà chiêm tinh học rất giỏi trong lĩnh vực buôn bán của mình đã đến tắm sông và nhìn thấy một dấu chân trên bờ sông. Có những quan sát qua đó chỉ cần nhìn vào dáng chân của một người, ai đó có thể đoán được chính xác điều gì. anh ấy sẽ làm. Anh ấy thấy rằng đây là dấu chân của một vị hoàng đế, một người nên thống trị thế giới. Sau đó anh ấy tự hỏi, tại sao một người như vậy lại ở nơi xa xôi gần rừng rậm này? Và anh ấy lần theo dấu chân, nghĩ rằng mình sẽ gặp Sau đó, ông nhìn thấy nhà sư Gautama này, đang ngồi dưới gốc cây, ông nhìn vào đó và nghĩ, "Hoặc là chiêm tinh của tôi đã sai lầm, hoặc tôi đang bị lừa, hoặc tôi đang ở trong một loại ảo giác nào đó." Chuyện gì đang xảy ra ở đây? "Anh ta đến gặp Gautama và hỏi," Bạn là ai? "Gautama nói," Tôi không là ai cả, tôi chỉ là một người không. " Nhưng bạn có đôi chân của một vị hoàng đế, bạn nên chinh phục thế giới! "Gautama nói," Điều đó tôi sẽ làm, nhưng không phải bằng cách chinh phục. "Có hai cách bạn có thể có thế giới - bằng cách chinh phục hoặc bằng cách hòa nhập. Cả hai cách gì đó. hoặc ai đó trở thành của bạn. Nhưng nếu bạn chinh phục, nó sẽ luôn là một cơn đau ở cổ của bạn. Nếu bạn bao gồm, điều này sẽ trở thành một sự nâng cao tuyệt vời của cuộc sống. Anh ấy nói, "Tôi là hoàng đế của thế giới." nói, “Bạn là một nhà sư, bạn không sở hữu gì cả.” “Tôi không sở hữu gì cả, và tôi không là ai cả. Đó là lý do tại sao mọi thứ đều là của tôi. "Trở thành thứ không có nghĩa là bạn không có ích gì, khi bạn là thứ không có nghĩa là bạn đã trở nên bao gồm tất cả. Nếu bạn là một thứ gì đó, điều đó có nghĩa là bạn chỉ có thể là điều đó. Nếu bạn là một kẻ vô dụng, bạn có thể theo bất kỳ cách nào bạn muốn. Nhà chiêm tinh này đã ngồi xuống và nói, "Bạn là một nhà sư, bạn không có gì cả, trên hết bạn nói 'Tôi không là ai cả và mọi thứ là của tôi.' Cái này là cái gì?" Gautama nói: "Bạn đến, tôi có một con đường cho bạn. Bạn đang bận đưa ra những dự đoán của cuộc đời, tôi có một kế hoạch." Bạn đưa ra những dự đoán về cuộc sống bởi vì bạn không có khả năng lập kế hoạch. Đó là lý do tại sao bạn rơi vào những dự đoán. Nếu bạn có khả năng lập kế hoạch và thực hiện nó, bạn sẽ không rơi vào những dự đoán. Gautama nói, "Bạn đang bận đưa ra dự đoán. Tôi ở đây, tôi có một kế hoạch. Hãy đến, trở thành một phần trong kế hoạch của tôi, chúng ta sẽ làm điều gì đó khác xảy ra! "# 3. Khi Đức Phật Đưa Cha Con Người Lên Trời sadhguru-Wisdom-article-buddha_to_send_his_father_to_heaven Ở Ấn Độ, khi cha mẹ hoặc ông bà của bạn qua đời, có một hệ thống phức tạp như những gì để làm. Nó đã xảy ra rằng một người đàn ông đã chết và con trai của anh ta muốn đảm bảo rằng cha anh ta được lên thiên đàng. Trong thị trấn, có rất nhiều đại lý du lịch đặt vé lên thiên đường. Anh ấy đi từ đại lý du lịch đến đại lý du lịch và mọi người đều sẵn sàng nhận đặt chỗ nhưng không ai có vé xác nhận. Nhưng anh ấy muốn có một tấm vé xác nhận cho cha mình. Sau đó, ông phát hiện ra rằng chính Đức Phật Gautama đã ở trong thị trấn vào ngày hôm đó. Một đấng giác ngộ có nghĩa là anh ta có đường dây nóng với Chúa. Nếu chính ông ấy tiến cử cha bạn, cha bạn sẽ đi thẳng vào thiên đàng mà không bị chặn lại ở cổng. Vì vậy, anh đã đi tìm anh ta. Gautama nói, "Nếu bạn làm vỡ nó chỉ trong một cú đánh, những viên đá sẽ nổi lên trên bề mặt, bơ sẽ chìm xuống. Vậy thì cha bạn đã làm ra nó." Gautama đang ngồi dưới gốc cây trước một cái hồ lớn bên ngoài thị trấn. Anh ta đi và ngã dưới chân anh ta và giữ chặt chân anh ta như một con cá sấu và nói: "Cha tôi là một người đàn ông tốt và ông đã qua đời. Tôi muốn bạn chắc chắn rằng ông ấy lên thiên đàng. Ông ấy phải đi lên chứ không phải đi xuống." " Trước khi Gautama có thể mở miệng, anh ta đã nói, "Bạn không nên nói không." Có một truyền thống ở Ấn Độ rằng nếu ai đó đến gặp bạn và yêu cầu, "Tôi sẽ hỏi bạn điều gì đó, bạn không nên nói không". Điều đó có nghĩa là bạn không thể nói không vì anh ấy rất tuyệt vọng về điều đó. Bạn không có sự lựa chọn. Vì vậy, Gautama nói, "Bây giờ tôi có thể làm gì, bạn đã đặt sự nghiêm khắc này đối với tôi, tôi không thể nói không. Được rồi, bạn làm một việc, trở về nhà, ngâm mình dưới sông lúc bốn giờ. buổi sáng, lấy một cái niêu đất đổ đầy đá và nửa cái bằng bơ, buộc lại bằng vải, "Chỉ cần đi bộ xuống nước cho đến khi nước đến ngực của bạn." Anh ấy đi vào. Sau đó, Gautama nói, "Nhẹ nhàng để cái nồi vào." Cái nồi bị chìm. Gautama nhặt một cây gậy dày, ném cho anh ta và nói: "Hãy cầm lấy cây gậy và bây giờ chỉ với một cú đánh, anh phải làm vỡ cái bình." Chiếc nồi nằm dưới nước và người đàn ông mệt mỏi. Phá vỡ điều này bằng một cú đánh là một nhiệm vụ khó khăn. Nhưng cha của bạn sắp lên thiên đàng, bạn có thể từ bỏ? Anh ấy đứng đó và chuẩn bị sẵn sàng. Người đàn ông nghĩ về tất cả các vị thần mà anh ta biết và nín thở. Sau đó, Gautama nói, "Nếu bạn làm vỡ nó chỉ trong một cú đánh, những viên đá sẽ đến và nổi trên bề mặt, bơ sẽ chìm xuống. Vậy thì cha bạn đã làm ra nó." Trong một lần va chạm mạnh, chiếc nồi bị vỡ và bơ trào lên. Anh ta nhìn vào vật hy sinh này, "Butter đã đến, Bây giờ phải làm gì? "Anh ta nhìn Gautama. Gautama nói," Anh ta không đến được. "Butter đến khi những viên đá đáng lẽ sẽ xuất hiện và người đàn ông cảm thấy hoàn toàn thất vọng và chán nản. Sau đó anh ta quay lại và bắt đầu đi về. Khi anh ấy bắt đầu lên khỏi mặt nước, bộ não của anh ấy bắt đầu hoạt động, anh ấy đến gặp Gautama và hỏi: “Anh nói rằng bơ sẽ chìm và đá sẽ nổi. Làm thế nào là điều đó có thể? Quy luật của tự nhiên là đá chỉ có thể chìm, bơ chỉ có thể nổi. Có phải anh đã lừa dối tôi không? " Nếu cha bạn giống như bơ, ông ấy sẽ đi lên; nếu anh ta giống như một hòn đá, anh ta sẽ đi xuống. Tôi có thể làm gì với nó? Và bạn có thể làm gì với nó? Bạn trông rất mệt mỏi. Về nhà và ngủ. "# 4. Đức Phật và Angulimala Sadhguru-trí tuệ-bài báo-phật-những câu chuyện-angulimala Có một người đàn ông. Tên mà mọi người đặt cho anh ta là Angulimala. Có điều gì đó đã xảy ra với anh ấy, anh ấy cảm thấy xã hội đã bất công với anh ấy, và anh ấy trở thành một người đàn ông tức giận. Khi bạn còn trẻ, bạn nghĩ rằng mọi thứ đều không công bằng với bạn. Vì vậy, anh ta trở nên rất tức giận với xã hội và anh ta đã tuyên thệ. Tại thị trấn bất công với anh ta này, anh ta sẽ giết 101 người và chặt một ngón tay của họ và đeo nó như một tràng hạt quanh cổ. Gautama nói, “Việc đi của tôi đã dừng lại cách đây rất lâu. Tôi vừa mới tới. Bạn là người đang cố gắng đi đến một nơi nào đó ”. Anh ấy đã đi về việc này. Anh ta sống trong một khu rừng, nhưng đây là con đường để đi đến nhiều nơi khác. Mọi người khiếp sợ khi đi con đường này. Trong vài năm, anh ta đã giết một trăm người. Anh chỉ muốn thêm một cái nữa để thỏa mãn dục vọng của mình. Một ngày nọ, Đức Phật Gautama đến thị trấn này. Bây giờ, vì anh ấy đang đeo vòng hoa từ những ngón tay này, nên họ gọi anh ấy là Angulimala - có nghĩa là người đeo những ngón tay làm vòng hoa của anh ấy. Anh chỉ cần một ngón tay nữa để hoàn thành lời thề của mình. Gautama đã đến và anh ấy sẽ đi theo hướng đó. Mọi người nói, “Đừng đi theo hướng này. Đây không phải là một người đàn ông. Đây là một con vật. Đây không phải là người mà bạn có thể đến và giảng dạy hoặc thiền định. Đừng đi, bởi vì anh ta chỉ muốn một cuộc đời nữa. Chúng tôi không muốn của bạn trở thành thứ đó ”. Sau đó, Gautama nói, "Nếu tôi không đi, ai sẽ đi? Và anh ấy sẽ vẫn chưa hoàn thành. Anh ấy chỉ cần thêm một ngón tay nữa. Hãy để tôi đi." Vì vậy, anh ấy đã đi. Angulimala đang ngồi trên một tảng đá và ông thấy vị sư này lặng lẽ đến. Đến giờ, anh ấy đang tận hưởng danh tiếng của mình. Mọi người khiếp sợ anh ta và anh ta thích nó. Mọi người run sợ khi nhắc đến tên anh ấy. Vì vậy, ngồi đó trên tảng đá, anh ta gầm lên chỉ để làm cho nhà sư này biết rằng, "Tôi ở đây, và đây là ngày kết thúc của bạn sắp đến." Gautama nhìn anh ta và tiếp tục bước đi lặng lẽ với nụ cười trên môi. Anh ấy không thích điều này. Thông thường, khi họ nhìn thấy anh ta hoặc nghe thấy anh ta, mọi người chạy mũ sắt, muốn cứu mạng sống của họ. Anh ấy thích điều đó. Người đàn ông này chỉ đang đi bộ. Anh ta nhảy ra khỏi tảng đá, đến và đứng trước mặt anh ta và nói, “Anh là cái quái gì vậy? Và bạn có biết tôi là ai không? ” Anh ấy cho thấy tất cả các ngón tay của mình. "Bạn có biết gì về tôi không?" Gautama nói, "Chà, tôi đã nghe rất nhiều về bạn, còn nó thì sao?" và anh ấy vẫn tiếp tục bước đi. "Bạn nghĩ bạn đang đi đâu? Bạn vẫn đi khi tôi đang nói chuyện với bạn? " Gautama nói, “Việc đi của tôi đã dừng lại cách đây rất lâu. Tôi vừa mới tới. Bạn là người đang cố gắng đi đến một nơi nào đó ”. Rồi Angulimala cười. Anh ấy nói, “Rác rưởi. Bạn chắc chắn là một người mất trí. Tôi đang đứng yên, và bạn nói rằng tôi sẽ đi. Bạn đang đi, và bạn nói rằng bạn sẽ không đi. Có chuyện gì với bạn vậy?" Gautama nói, “Tôi đã đến từ rất lâu rồi. tôi không đi đâu cả. Bạn là người đang cố gắng đi đến một nơi nào đó. Nhưng bạn không biết làm thế nào để đi đến đó. Bạn muốn ngón tay của tôi hay bạn muốn cổ của tôi? Bạn đã có ngón tay, bạn có thể treo đầu tôi và nó sẽ là một mặt dây chuyền tốt cho sợi dây chuyền. Bởi vì tôi đã làm xong, tôi đã đến. Không quan trọng là tôi có ở đây hay không. Bạn có thể làm những gì bạn muốn." Thú vui giết chóc chỉ có khi chúng khiếp sợ và không muốn chết. Khi ai đó muốn chết mà họ không quan tâm, thì việc giết anh chàng này có ích lợi gì? Và có vẻ như ngay cả khi anh ta giết anh chàng này, dục vọng của anh ta trong 101 kiếp sẽ không được thực hiện bởi vì anh chàng này không cho anh ta những khoái cảm. Sau đó anh ta nói, "Chờ đã, bạn cho tôi biết điều này là về cái gì? Bạn đang di chuyển, và bạn đang nói rằng bạn đã đến và bạn không di chuyển. Tôi không di chuyển và bạn nói rằng tôi đang di chuyển. ” “Bạn đang tìm kiếm sự hoàn thành theo cách của riêng bạn - 101. Tôi được hoàn thành. Đây là sự khác biệt lớn. Và bạn có thể lấy mạng tôi. Nếu bạn nghĩ rằng bạn sẽ được hoàn thành, hãy làm điều đó, bởi vì công việc của tôi là hoàn thành mọi người. Nếu chuyện dễ dàng xảy ra như vậy mà ngươi sắp được ứng nghiệm mà không cần giáo huấn, cứ việc cứa vào cổ họng ta mà làm, thì có vấn đề gì? ” Sau đó Angulimala trở thành đệ tử của ông. Gautama nói, "Bạn phải đi vào thị trấn mà bạn đã giết một trăm người." Các nhà sư của Gautama được gọi là Bikkus. Bikku nghĩa đen là người ăn xin. Anh ta đưa cho anh ta một tấm vải màu vàng và một cái bát ăn xin. Anh ta nói, "Hãy đi tìm một số thức ăn trong thị trấn." Trong một thị trấn nhỏ, một trăm người chết có nghĩa là hầu hết mọi gia đình đã mất một người vào tay người đàn ông này. Angulimala đến thị trấn với tư cách là một nhà sư. Mọi người nhìn thấy điều này và họ vô cùng kinh hãi. Họ không biết tại sao anh ta lại đến. Tất cả họ đều đi và đứng trên sân của họ vì họ sợ những gì anh ta sẽ làm. Sau đó, khi họ thấy rằng anh ta đã trở nên thuần hóa, anh ta không phải là một người đàn ông hung dữ như trước, họ bắt đầu ném đá anh ta vì mỗi gia đình đã mất một người cho anh ta. Vì vậy, anh ta tiếp tục, đá đập vào anh ta và anh ta chảy máu khắp người. Sau đó, khi việc ném đá trở nên quá đáng, Gautama đến và yêu cầu mọi người dừng lại và nói: “Đây không phải là cùng một người đàn ông. Người đàn ông này là một phần mở rộng của tôi. Bạn đang ném đá tôi. Chỉ dừng lại. Không có ích gì khi giết người đàn ông này bởi vì người đàn ông này đã nhận ra một cách rất khó khăn. Bây giờ bạn không thể lãng phí người đàn ông này bằng cách giết anh ta. " Angulimala trở thành một đệ tử ngôi sao và đi khắp đất nước để truyền bá cách sống và sự hiểu biết của Đức Phật. Nhưng họ vẫn gọi ông là Angulimala vì ông đeo những ngón tay đó quanh cổ.HET=NAM MO BON SU THICH CA MAU NI PHAT.( 3 LAN ).GIAO HOI PHAT GIAO VIETNAM TREN THE GIOI.PHAT GIAO CHUYEN PHAP LUAN KIM LIEN.TINH THAT .THICH NU CHAN TANH.AUSTRALIA,SYDNEY.20/2/2022.CHUYEN NGU TIENG ANH QUA TIENG VIET=THICH NU CHAN TANH.